반데 마타람(Vande Mataram) 150년: 의회가 토론을 준비하면서 인도의 국가가 강조됩니다.

의회가 드물게 하루 종일 진행되는 토론을 준비하는 동안 Vande Mataram은 19세기 문학 구절에서 자유를 위한 집회 외침으로 변한 노래로 오랜 논쟁을 되살리며 다시 한번 정치적 폭풍에 부딪혔습니다. 그 공명은 지속되며, 그것이 만들어내는 분열도 마찬가지입니다.

Lok Sabha는 월요일에 Narendra Modi 총리가 개시하고 Rajnath Singh 국방부 장관이 폐회하는 토론을 시작할 예정이며 BJP는 3시간을 할당 받았습니다. Rajya Sabha는 다음 날 Amit Shah 연방 내무장관의 주재로 심의를 시작할 예정입니다.

이 기념식은 노래의 종교적 이미지, 자유 운동을 통한 진화, 인도 독립 전 지도부의 결정에 대한 논란이 재조명되면서 노래의 과거가 재검토되고 있는 시기에 이루어졌습니다.

Bankimchandra Chattopadhyay에 대한 말씀의 기도로 시작된 것은 정체성, 상징 및 정치적 메시지에 대한 빛으로 바뀌었습니다. 이 노래가 Anandamath에 등장한 것, 국가로 등장한 것, 1937년 의회 실무 위원회가 대중이 사용할 수 있도록 처음 두 부분만 보존하기로 한 것, 그리고 제헌 의회에서 국가에 대한 “명예와 평등한 지위”로 받아들인 것부터 광범위한 논쟁이 이 노래의 경로를 추적합니다.

이 문제는 노래 150주년을 기념하는 행사에서 모디 총리가 연설한 후 의회가 1937년 파이자바드 회의에서 이 조치가 “분열의 씨앗을 뿌렸다”고 말하면서 “중요한 사항을 삭제했다”고 비난한 이후 다시 전국적인 관심을 끌었습니다. 그는 전체 혼합물을 분리하면 원래의 정신이 약화된다고 주장했습니다.

의회는 Mahatma Gandhi, Jawaharlal Nehru, Sardar Patel, Subhas Chandra Bose, Rajendra Prasad, Abul Kalam Azad 및 Sarojini Naidu가 포함된 실무위원회의 결의안 승인을 거부했습니다. 당은 마하트마 간디 전집을 인용하여 국가에서 처음 두 부분만 사용했고 나머지 텍스트에는 일부 시민들이 반대하는 종교적 이미지가 포함되어 있기 때문에 그 과정에 가벼운 편의가 필요하다는 것을 확인했습니다. 의회는 또한 라빈드라나트 타고르(Rabindranath Tagore)가 1896년 의회 회의에서 반데 마타람(Vande Mataram)을 불렀다는 점을 언급하면서 그의 조언을 지적했습니다. 이에 대해 당은 총리가 실업, 불평등, 외교 정책과 같은 문제에 초점을 맞추면서 자유 운동의 유산을 공격했다고 비난했습니다.

애국가의 유산

Press Information Bureau에서 발행한 역사적 기록에 따르면 Sri Aurobindo는 Bande Mataram(1907년 4월 16일)에서 Bankimchandra가 1875년경에 찬송가를 작곡했다고 썼습니다. 이 찬송은 1881년 Bangadarshan에서 Anandamath가 발표된 후 광범위한 청중에게 전달되었습니다. Bharat Mata: 과거의 어머니, 현재의 어머니, 미래의 어머니.

Aurobindo는 이 노래가 “애국적인 종교”를 표현하는 것으로 보았지만 나중에 비평가들은 이후의 이미지가 모든 것을 포용하는 여신 상징을 사용했다고 주장했습니다.

1900년대 초에 이르러 이 노래는 민족주의 운동의 나팔 소리가 되었습니다. Curzon 경의 1905년 벵골 분할 이후 스와데시 및 반분할 시위 동안 대중은 행렬, 약탈 및 집회 중에 Vande Mataram을 불렀습니다.

1906년 바리살에서는 10,000명이 넘는 힌두교도와 이슬람교도가 이 문구를 외치며 함께 행진했습니다. 라빈드라나트 타고르(Rabindranath Tagore), 비핀 찬드라 팔(Bipin Chandra Pal), 스리 오로빈도(Sri Aurobindo)와 같은 인물들이 이를 대중화하는 데 도움을 주었고, 영국 당국은 벌금, 경찰 조치, 학교 금지 조치를 통해 이를 억제하려고 했습니다. 1907년, 마담 비카지 카마(Madam Bhikaji Cama)는 ‘Vande Mataram’이라는 글자가 표시된 슈투트가르트에서 해외 최초의 삼색기를 공개했습니다.

인도 국민 회의는 이 노래를 공적 생활에 포함시켰습니다. 타고르는 1896년 캘커타 회의에서 이 노래를 불렀고, 당은 1905년 바라나시 회의에서 이 노래를 전국적으로 채택했습니다. 그러나 1930년대에는 다음 구절의 종교적 언급에 대해 반대가 제기되었습니다. 처음 두 범주의 토지 사용을 제한하기로 한 CWC의 1937년 결정은 오랜 추세를 반영했습니다. 위원회는 이 구절들만이 널리 불려지고 있으며 뒷부분에는 다른 나라의 신앙과 모순되는 “이데올로기와 종교적 사상”이 포함되어 있다고 지적했습니다. 전국 대회에서는 처음 두 번호만 사용해야 하지만 주최자는 다른 노래를 포함할 수 있다고 말했습니다. 국가 상징이 일탈해서는 안 된다는 타고르의 견해가 이번 결정의 중요한 부분이었다.

1950년 제헌의회가 국가 상징을 확정하기 위해 모였을 때 Rajendra Prasad 박사는 Jana Gana Mana가 국가가 될 것이며 Vande Mataram이 동등한 존경과 지위를 누릴 것이라고 확신했습니다. 이 발표는 트랙의 역사적 성격과 포용성에 대한 약속을 보존하면서 반대 없이 통과되었습니다.

BJP의 경우, 새로운 초점은 1937년 결의안이 보다 포괄적인 것으로 구성되면서 정당 정치보다 중요성이 우선시되는 진보의 상징으로 간주되는 것을 강조합니다. 의회는 자유 투쟁 중에 깃발을 든 것은 정당이며 BJP는 정권에 대한 도전을 회피하기 위해 역사를 이용하고 있다고 주장합니다.

Maulana Mahmood Madani가 이끄는 Jamiat Ulama-i-Hind는 처음 두 섹션만 국가적으로 사용할 수 있다고 주장합니다. 그것은 신학적 근거에서 나머지 구절들을 거부하며, 조국을 두르가(Durga) 여신으로 해석하는 것이 이슬람 유일신교와 충돌한다고 명시합니다.

마다니는 “무슬림들은 유일신을 믿고 오직 그분만을 숭배한다”며 알라가 아닌 다른 누구에게나 신을 부르는 구절은 이슬람 신앙과 양립할 수 없다고 설명했다. 조직에 따르면 전체 작곡의 뒷부분에는 Shirkiya aqaaid(다신교 부분)가 포함되어 있어 무슬림이 반복할 수 없습니다.